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Dossier 2 : le sujet dans les éducations à ...

Éléments pour une théorie biologique du sujet

Lionel Simonneau

Résumés

Plusieurs approches sont proposées pour appréhender le sujet humain dans sa nature intrinsèquement biologique. Nature qu’il partage, par nombre d’aspects, avec de nombreux autres organismes vivants, mais que l’on analysera ici dans sa singularité: son humaine condition. La première approche porte sur la nature ontologique du sujet en tant qu’être biologique. Matériellement impermanent, lent avatar de lui-même mais pensant et disant toujours « je », le sujet au cours du temps se réalise par l’individuation. Si contraintes biologiques et contingence opèrent dans l’évolution du vivant, suivant la théorie de l’évolution des espèces, un parallèle est proposé dans la deuxième partie avec le sujet en tant qu’individu, où les contraintes structurant l’identité du sujet et les hasards de la vie façonnent son existence et sa personnalité. La question du libre-arbitre est alors discutée dans la mesure où pensées et actions du sujet, même dans un processus dynamique rationnel et réflexif, peuvent émaner aussi d’interactions inconscientes avec le monde. Ainsi la troisième approche évoque ce que le sujet peut saisir du monde, sans qu’il le sache, par ses organes sensoriels et ses émotions et qui pourrait influencer ses comportements, ses choix. Enfin, nous terminerons par une interrogation: que deviennent toutes théories du sujet, telles celles proposées dans cette revue, lorsqu’elles s’adressent, non à l’homme actuel, mais à des hommes dits « augmentés », dans une société transhumaniste, où les caractéristiques biologiques, physiques, cognitives, émotionnelles, sont considérablement modifiées par la biologie synthétique et les nanotechnologies ?

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Texte intégral

«Le possible est un oiseau mystérieux

toujours planant au-dessus de l’homme.»

(Victor Hugo, Quatre-vingt treize)

Avant-propos

1 En dehors de toute approche psychologique, sociale, philosophique du sujet humain, avant de l’envisager en tant que « sujet-apprenant » ou « sujet-enseignant », dans un contexte éducatif donné, ou en tant que sujet se définissant par ses choix, où émergent des valeurs, en tant que sujet créateur et engagé, toutes réflexions d’importance qui sont développées dans cette revue et qui porte chacune un éclairage original sur le sujet, je propose une contribution pour une théorie qui reflèterait sa dimension intrinsèquement biologique car le sujet est d’abord un être vivant.

2 Poser la question en ces termes, c’est vouloir proposer des pistes où l’on pourra essayer d’appréhender le sujet en tant qu’être biologique unique, en évolution permanente, dans l’univers qui le contient, avec qui il échange et qui le façonne constamment.

3 Cependant, élaborer une théorie biologique du sujet est une gageure de même qu’il n’y a pas une définition du vivant mais plusieurs car la biologie est une science multiple et autonome, au sens où, s’inscrivant dans la physico-chimie et la mathématique, elle n’y est pourtant pas réductible.

4 Aussi n’y a-t-il peut-être pas une théorie biologique du sujet mais des théories ou des approches, des façons différentes d’appréhender scientifiquement le sujet humain en tant qu’être vivant : différents « schèmes explicatifs », ou « principes d’intelligibilité », qui pourront alors être articulés ensemble (Morange, 2005, p. 31). Ce sont quelques uns de ces regards que je propose ici, dans une étude qui ne sera que liminaire et loin d’être exhaustive. Il n’est pas impossible que ce qui va être abordé ici le soit sous d’autres formes, dans d’autres mises en perspectives, dans des articles de cette même revue. Cela n’en sera que plus intéressant.

5 Il ne sera question ici que de nous-mêmes, nous : homo sapiens. Car sans vouloir diminuer en aucune façon les intelligences et les émotions animales, ni de même instaurer une quelconque supériorité de l’homme sur les autres formes du vivant, il n’en demeure pas moins que l’homme, sans nier son animalité, a une réelle singularité, ne serait-ce que par le langage, l’écriture et la technique. C’est bien ce sujet là que je vais évoquer, l’être humain, ce sujet « anature par nature » (Prochiantz, 2012, p. 83).

6 Que le primate Pongo abelii ou que Crocodylus niloticus suchus (entre autres,…) ne m’en tienne pas rigueur…

L’impermanence matérielle de l’être humain : un problème ontologique

7 Le sujet pensant, le sujet qui dit « je », le sujet qui évoque des souvenirs, qui discute avec son semblable (« “je” suis d’accord avec toi ! »), le sujet qui écrit ou qui lit ce texte, n’a pas conscience que son corps est en perpétuel renouvellement. Ce corps traverse le temps et l’espace en se modifiant en permanence à l’identique, presque à l’identique, alors que le « je » demeure. Je ne peux dire « je » à la place de personne et personne ne peut dire « je » à ma place.

  • 1 Le terme dialogique, selon Edgar Morin : est une «  unité complexe entre deux logiques, entités ou (...)

8 Si dans tout sujet adulte les organes vitaux sont bien présents : reins, poumons os, cerveau, etc., ce ne sont matériellement pas ces reins, poumons, os, cerveau qui étaient présents il y a quelques années, encore moins ceux de l’enfance. La matière, organique ou minérale, qui constituait les organes à cette époque a depuis longtemps disparue du corps. L’apoptose, engagée dans cette dialogique1 de la vie et de la mort sans laquelle tout développement embryonnaire, puis toute vie post-natale ne pourrait avoir lieu, est un phénomène constant (Ameisen, 2003). Le renouvellement est permanent dans chaque tissu, dans chaque cellule, dans chaque organite, dans des structures biologiques aussi emblématiques soient-elles de notre identité. Ainsi en est-il, par exemple :

  • des neurones corticaux : ceux des lobes frontaux par exemple, qui permettent au sujet d’avoir des mouvements auto-déterminés lorsque le sujet décide seul de faire telle ou telle action (cf. Daniel Favre dans cette revue),

  • des molécules liées à la reconnaissance de notre identité tissulaire, comme celles du complexe majeur d’histocompatibilité, acteurs d’importance dans la reconnaissance du soi et du non soi,

  • de la molécule d’ADN. Support de l’hérédité, elle code, exemple d’importance ici, pour les molécules impliquées dans les processus signant l’identité du sujet (molécule d’ADN qui, en retour, est modifiée épigénétiquement par l’environnement du sujet, je reviendrai plus loin là-dessus),

  • de l’ensemble des circuits impliqués dans la proprioception qui font que le sujet s’identifie dans l’espace, sait que c’est bien son corps qui se positionne là, ici précisément et comme cela,

  • du complexe visuel (œil et aires cérébrales), qui concoure à la singularité du regard,

  • du derme et de l’épiderme des empreintes digitales qui signent notre identité judiciaire…

  • 2 100 000 milliards de bactéries constitueraient le microbiote intestinal, soit deux fois plus que l’ (...)

9 Nous perdons et regagnons notre poids en cellules chaque année. Par la nourriture, une morphogenèse permanente, une « embryogenèse silencieuse » dit Claude Bernard, opère chez l’enfant puis chez l’adulte, où tout se renouvelle dans la permanence de la forme, en respectant les plans de base du corps, des organes et de l’architecture tissulaire : l’imago de l’espèce, ici homo sapiens. Ces morphogenèses, dans le corps du sujet, lentement et constamment s’élaborent par la destruction et la reformation des tissus ou de ses éléments. Elles requièrent dès lors l’apport d’une nouvelle matière, organique et minérale, celle issue des nutriments. Or, la digestion, pour partie, est tributaire du commensalisme, de l’activité symbiotique des milliards de bactéries qui composent le tube digestif2. Si les symbioses sont perçues comme « facteurs d’intégrations et de créations de structures » au cours de l’évolution du vivant (Perru, 2007, p. 361), elles peuvent également se concevoir, dans l’environnement du microbiome intestinal, comme participant, par leurs concours à la digestion, à la création de la structure morphogénétique, constamment renouvelée, du sujet. Dans quelle mesure cette vie microscopique, présente également à la surface de la peau et des orifices naturels, fait-elle partie de l’identité du sujet ?

  • 3 Pour Claude Bernard : « La substance organique, une fois créée, doit se détruire et sa destruction (...)
  • 4 « S’il fallait définir la vie d’un seul mot, (…), je dirais : la vie c’est la création » (Bernard, (...)
  • 5 Par mécanicisme nous entendons une philosophie qui propose un modèle du vivant inspiré de la théori (...)
  • 6 « Or une biologie autonome quant à son sujet et sa façon de le saisir – ce qui ne veut pas dire une (...)

10Contrairement à Marie François Xavier Bichat qui avait vu dans la vie : « l’ensemble des fonctions qui résistent à la mort » (Bichat, 1800, p. 1), aphorisme s’inscrivant dans une vision thermodynamique où, pensait-il, un principe vital s’opposerait à l’entropie, Claude Bernard énonce une définition qui s’adapte étonnamment aux sciences actuelles du vivant : « la vie c’est la mort3 ». Mais il ajoutait: « la vie c’est la création » (Bernard, 18654). Le physiologiste avait compris cela, plus d’un siècle avant que le phénomène de mort cellulaire ne soit admis comme consubstantiel au développement et au maintien des organismes vivants, participant à ce mouvement vital de création-destruction-création opérant dans le sujet…. Le terme vital n’est pas à prendre ici dans un sens spiritualiste mais dans celui opposé à une vision mécaniciste ou physicaliste du vivant5. Pour autant, il ne s’inscrit pas plus dans ce courant de pensée qui explique la vie par une force mystérieuse, un principe vital. Claude Bernard qui rejetait cette conception, usait fréquemment du terme vital pour pointer la singularité des processus physiologiques (Bernard, 1865). Une théorie du sujet, en tant qu’être vivant, s’inscrira de facto dans une science biologique autonome, irréductible à toutes autres sciences. La singularité des sciences du vivant, en dehors de toute illusion vitaliste6 ou physicaliste, est une question épistémologique d’importance (Jacob, 1970 ; Morange, 2005 ; Prochiantz, 1995, 2012).

11 Le corps est donc son propre avatar. On comprendra ici ce terme dans le sens que le corps, dans toutes ses composantes, se transforme sans cesse en lui-même. La permanence matérielle de tous nos organes, de notre structure corporelle, n’est qu’illusion. Pourtant ce corps impermanent matériellement, cellulairement, organiquement, ce corps qui se renouvelle en permanence dira toujours, en tant que sujet, « je ».

12Il n’est pas dans mon propos d’esquisser une quelconque philosophie spiritualiste ou idéaliste en sous-entendant que ce « je », dans un corps impermanent matériellement, aurait des allures de l’âme, ou transcenderait la matérialité du corps. On peut concevoir la singularité vitale du sujet dans le cadre d’un matérialisme athée, pleinement moniste. Il n’y a là aucune aporie.

13 Mais la question demeure, potentiellement anxiogène : « qui suis-je ? ». En dehors de toute pathologie de l’entendement, comment pouvons-nous, de notre naissance à notre mort, être certain d’être nous-mêmes, que ce « je » du sujet reste identique à lui-même, alors qu’il émane d’un être dont la matière qui le compose est le produit de phénomènes de création et de destruction constants? Comment notre identité ou notre conscience de soi demeurent dans un corps qui s’auto-renouvelle ? Pour le sens commun, il y a là quelque contradiction.

  • 7 L’australopithèque se sépare des grands primates il y a 6 millions d’années, ce qui marquerait l’or (...)

14 Pour autant, ce renouvellement permanent des structures de notre corps fonde également notre individuation. Il faut nous arrêter quelque temps sur ce phénomène. Le renouvellement permanent est une propriété unique du vivant, avec la reproduction, la morphogenèse autonome (le développement embryonnaire) et l’évolution des espèces. Ce sont ces propriétés propres au vivant qui font que la science qui les étudie — la biologie — est une science autonome, non réductible à la physico-chimie ou aux mathématiques, car ces propriétés sont incompatibles avec une vision mécaniciste du vivant. Et c’est bien parce qu’il n’est pas une machine (un ordinateur, dirait-on aujourd’hui pour le cerveau !) que le sujet, parce qu’il est à la fois le produit d’un long processus de modifications anatomiques et physiologiques durant des millions d’années7, mais aussi de modifications plus subtiles pendant le cours même de son existence, par les interactions avec l’environnement, est donc un produit de l’histoire. C’est parce qu’il y a ce renouvellement permanent du corps que l’histoire peut s’inscrire dans le sujet, processus adaptatif où l’épigenèse agit sur deux niveaux : celui de la chromatine (génome) ou celui des réseaux synaptiques (anatomie). L’épigenèse agit, mais pas seule, car on ne saurait faire l’économie du contexte génétique propre au sujet, comme tout être vivant.

  • 8 Prochiantz, 2012, p. 38.

15 Mais ce renouvellement permanent n’est pas une constante remise à neuf — le vieillissement en témoigne ! — car le corps, et particulièrement le cerveau, a besoin d’inscrire, de maintenir des informations tout au long de la vie. C’est l’individuation, cet apprentissage permanent et ce maintien d’informations nécessaires par la mémoire, quand bien même il y a renouvellement du corps. C’est l’histoire donc qui nous façonne. C’est par l’individuation que le sujet se construit et se détermine tout au long de son existence. Le sujet, issu en tant qu’espèce d’un très long processus évolutif, retient, en tant qu’individu, par sa plasticité cérébrale, ce que la vie lui apporte. La pensée pourrait se définir, comme le propose le neurobiologiste Alain Prochiantz, comme « le rapport adaptatif et évolutif qui unit le vivant à son milieu », au niveau de l’espèce comme celui de l’individu8. Dans ce cadre ainsi défini, si Prochiantz étend le concept de pensée à toutes formes du vivant (y compris les bactéries), c’est pour mieux souligner la place singulière, dans le monde vivant, d’homo sapiens et de son cerveau « monstrueux », qui a pu créer un environnement culturel aussi sophistiqué, environnement qui le nourrit en retour dans un rapport dialogique.

16 Dès lors se pose la question du sujet évoluant dans l’histoire — son histoire, celle de sa vie — où le « je » parcours l’espace et le temps parmi les aléas de l’existence. Quelle évolution pour ce « je » du sujet ? Quelle serait la part de hasard et de nécessité, de contingence et de contrainte pour le sujet humain? Si celui-ci est bien le produit de l’histoire, à tout le moins celle de son espèce et de la sienne en tant qu’individu, un parallèle peut-il être esquissé, ne fût-ce que par analogie, entre l’évolution des espèces et celle du sujet évoluant dans l’existence ?

La contingence et la contrainte dans l’évolution de l’individu-sujet au cours de sa vie

17 Avant de s’interroger sur l’importance que peuvent revêtir le hasard (les faits contingents) ou la nécessité (les structures qui font contrainte) dans le sujet évoluant dans l’existence, je rappelle ici quelques notions brèves sur la théorie de l’évolution.

18 La théorie synthétique de l’évolution, née au milieu du XXe siècle, unifie la sélection naturelle de Darwin et la théorie mendélienne de l’hérédité. Cependant, les données récentes en biologie de l’évolution des espèces et du développement des organismes (évo-dévo) l’ont considérablement enrichi (Gould, 2006).

  • 9 Gould distinguent les termes adaptation et exaptation ainsi : «…Vra et moi-même recommandons que le (...)

19 Sur le hasard (la contingence). Le concept de hasard en biologie a longtemps été considéré comme s’appliquant aux seules mutations du génome (domaine de la micro physique) pouvant permettre l’apparition de nouvelles espèces (domaine de la mésophysique) mieux adaptées à un nouvel environnement et suscitant ainsi l’évolution de l’espèce (Monod, 1970). Le hasard (le terme contingence est préférablement retenu en biologie) est perçu actuellement dans d’autres manifestations du vivant où intervient l’aléa tels le bricolage de la nature (l’exaptation d’organes ou de molécules9), le bombardement de l’ADN par des éléments génomiques (les gènes sauteurs : transposons et rétro-transposons), l’épigenèse sous toutes ses formes…

  • 10 Pour une étude plus approfondie, sur le hasard et la nécessité chez Jacques Monod et dans le cadre (...)

20 Sur la nécessité (la contrainte). Un faisceau d’arguments fait penser aujourd’hui que ce n’est pas la « fonction » qui crée l’organe mais plutôt l’organe — on pourra dire aussi la structure — qui induirait une fonction. Ainsi la nature va faire émerger des contraintes biologiques qui, structurant les formes du vivant, imposent la « nécessité » dans la morphogenèse autonome. Pour ne prendre qu’un seul exemple, les formes si différentes de morphogenèses visuelles, dans toute la diversité phylétique, qui permettent la fonction « voir » (qui peut se dire aussi « sensible à la lumière ») sont toutes sous la même contrainte : un même jeu moléculaire morphogénétique. Ce jeu a très probablement présenté il y a fort longtemps un avantage sélectif et a été maintenu comme contrainte nécessaire à toute morphogenèse visuelle, aussi variées soient-elles dans l’ensemble du vivant10 : l’évolution, un jeu subtil entre contrainte et contingence, entre hasard et nécessité.

  • 11 Si l’individu, ici le sujet humain, est bien le produit historique de son espèce (Homo sapiens), il (...)

21 Si cette dialectique du hasard et de la nécessité s’accomplit dans le cadre de l’évolution des espèces telle que nous venons très brièvement de le voir, on pourra faire un parallèle et s’interroger dans quelle mesure elle ne serait pas opérante aussi pour le sujet en tant qu’individu. Quelle est la part de hasard, quelle est la part de nécessité qui va façonner, structurer le sujet ? Comment s’édifie la personnalité ? Le sujet n’est pas une terra incognita à sa naissance. Une composante héréditaire, une contrainte va signer son individualité mais le sujet est un être vivant et comme tout vivant son milieu va le marquer. Son action va influer sur son univers qui, en retour, va le façonner. Il y aura de l’épigenèse dans cette réflexivité du milieu, et, comme il a été dit plus haut, sur deux niveaux: celui de la chromatine (génome) ou celui des réseaux synaptiques (anatomie). Dans ce dernier niveau, c’est bien l’environnement, l’expérience de la vie du sujet qui alimentent la plasticité anatomique de son réseau neuronal cortical. De même que l’évolution des espèces témoigne que la biologie s’inscrit dans l’histoire, de même l’évolution du sujet humain au cours de son existence est marquée par son histoire propre, faite aussi de contraintes et de contingence11.

22 Le sujet parcourt le temps et l’espace au gré des rencontres et des évènements de toutes sortes mais la réponse qu’il donnera à cette contingence ne pourra être que la sienne, la forme qu’il y donnera sera « orientée » par la contrainte de sa personnalité, elle-même modelée plus ou moins par les aléas de l’existence.

  • 12 Prochiantz, 2012, p. 151.

23 Et ce processus est en permanence ouvert où l’individuation du sujet, parce que c’est un processus adaptatif, est constamment opérante, face à l’indéterminé, face au futur. Constamment opérante parce que la neurogenèse, grâce aux cellules souches neurales, et l’épigenèse, celle des réseaux neuronaux, permettent la plasticité. Dans une certaine limite cependant, car il ne faut pas effacer ce qui est déjà écrit, il ne faut pas, dit Prochiantz, « rajouter de la mémoire à de la mémoire »12.

  • 13 Il faut rendre justice cependant au génie de Lamarck, inventeur du mot « biologie », d’avoir perçu (...)

24Clarifions. S’il est proposé ici une forme de transfert des concepts de l’évolution darwinienne des espèces vers l’évolution du sujet, en tant qu’individu au cours de son existence, il faut l’appréhender dans le cadre seulement de ce qui fait contrainte et contingence. L’individuation du sujet, même si c’est un processus adaptatif, ne saurait être comprise comme une transposition, à l’échelle individuelle, du transformisme lamarckien, où les caractères acquis au cours de cette individuation pourraient être transmis aux descendants. Ce qui est juste évoqué ici est l’idée que l’individuation se réalise pour chaque sujet, dans une singularité qui lui est propre, parce que les contraintes biologiques inhérentes à ce qui fait sa personnalité lui sont spécifiques et qu’il réagira à sa façon, face aux aléas de la vie. Mais cette individuation acquise par l’existence n’est pas transmise en l’état par le sujet à ses enfants.13

25 Mais si le sujet, par ses interactions avec les autres et le monde, existe dans et par ses interactions, il n’en demeure pas moins qu’il est artisan de sa liberté. Si le sujet existe avant d’être, si le sujet apparaît dans le monde puis construit ce qu’il a envie d’être, alors il est libre et responsable de ses choix, malgré ses contraintes et ouvert à toute contingence.

26Je veux adhérer à cette vision d’un sujet libre dans ses choix. Mais le libre-arbitre est-il absolu ? Certaines données venant de la neurobiologie montrent que le sujet peut acquérir un savoir inconscient sur le monde qui pourrait influer sur son libre-arbitre, précisément. Ce que l’on va entrevoir dans la troisième partie.

Le savoir inconscient du sujet sur le monde

27 Décider en toute conscience, en toute connaissance. Il est des situations, peut-être plus souvent qu’on ne le pense, où cette assertion ne peut s’appliquer. Où le sujet décidant, « en toute connaissance de cause », pour un choix d’actions données, a peut-être l’illusion de garder la maîtrise totale et consciente des raisons de son choix, alors qu’il est sous l’influence d’une autre partie de lui-même qu’il ne soupçonne pas. Cette partie du moi, ayant une connaissance sensorielle du monde, aura une secrète influence dans l’action ou la prise de décision d’une autre partie du moi, celle qui dit « je » en toute conscience, apparemment.

28 Il convient de préciser : ce n’est pas l’inconscient de la psychanalyse qui sera discuté, celui qui sera convoqué ici se rapportera à la part d’invisible dans le monde que nous percevons, par nos sens, sans en avoir conscience.

29 Il ne sera pas question non plus d’évoquer le fait que le sujet en tant qu’individu n’est pas conscient des mécanismes biologiques subtils et complexes qui sont à l’œuvre dans son œil, sa cochlée et son cerveau, lorsqu’il est au spectacle par exemple. Mais après tout, il n’a pas conscience non plus du renouvellement tissulaire ni des régulations de l’homéostasie.

30 Ce qui sera rapporté ici sont des phénomènes surprenants que nous révèlent actuellement les neurosciences. De singulières questions sont posées qui interrogent les notions de subjectivité/objectivité, de conscience et de libre-arbitre :

  • Le sujet peut-il voir ce qu’il ne sait pas qu’il voit ?

  • Quelle est cette partie du « soi », qui a vu, si, consciemment, le sujet n’a pas vu ?

  • Le sujet peut-il réagir inconsciemment en réaction à une information qu’il a reçu sans le savoir ?

  • 14 Il faut comprendre cela dans la temporalité de l’évolution des espèces. Ainsi le néocortex, et part (...)
  • 15 Par stimulation magnétique transcranienne, on peut provoquer des inactivations transitoires et séle (...)
  • 16 Dans la contagion émotionnelle, l’individu récepteur se laisse envahir sans mesure par des émotions (...)

31 Le phénomène que nous allons tout d’abord prendre comme exemple a été nommé « vision aveugle ». Il a été décrit dans la littérature, depuis des décennies, des manifestations de vision aveugle pour des patients atteints de lésions hémilatérale du cortex visuel. Il leur a été demandé de repérer un signal lumineux ou de saisir un objet qui apparaît dans leur champ de vision aveugle. Ils affirment qu’ils ne sauraient le faire puisque, en toute conscience, ils sont aveugles de ce côté-là. Pourtant, le taux de réussite est élevé dans la désignation de la localisation du signal lumineux ou dans la saisie de l’objet. Plus surprenant, Béatrice de Gelder, à l’université de Harvard, a rapporté le cas d’une personne, ayant tout le cortex visuel atteint, capable de se déplacer dans un couloir encombré d’objets, en les évitant (de Gelder, 2010). Interrogée ensuite, cette personne n’a pas eu conscience d’avoir évité les obstacles. Des personnes rendues aveugles par lésion latérale du cortex visuel (hémianopsie latérale homonyme HLH) sont capables, dans des conditions de confiance, de percevoir le type d’émotion (joie, tristesse, peur…) qui est représenté par un personnage sur un écran, même s’ils sont incapables de le décrire (sexe ? vêtements ?…) . L’équipe de Sylvie Chokron, en France, a montré qu’en 12 semaines d’entraînement à effectuer des jugements sur des stimuli non perçus consciemment, les patients HLH progressivement passaient d’un sentiment de perception à celui d’une vision réelle du stimulus présenté (Chokron, Perez, Obadia, Gaudry, Laloum et Gout, 2008). Une possible réorganisation corticale serait à l’œuvre, témoignant de la plasticité cérébrale. Au sortir de l’œil, par le nerf optique, la rétine contacte le cortex visuel mais aussi une région ancestrale 14: le colliculus supérieur. Point d’importance : si l’on dispose sur un sujet n’ayant qu’une zone aveugle des capteurs qui vont mesurer son émotion (pression artérielle, dilation de la pupille, rythme cardiaque, tension musculaire, …), il apparaît que la réaction est plus intense et plus rapide quand l’image est présentée devant l’œil aveugle que devant l’œil valide. Ainsi la vision pleinement consciente, celle élaborée par le cortex visuel non atteint, bien que plus riche, serait plus lente15. Ainsi, le sujet qui a un regard conscient sur le monde le perçoit-il aussi inconsciemment plus rapidement et différemment. Cette vision particulière du monde, qui ne peut parvenir à la conscience, mais présente cependant en son cerveau, pourrait alimenter des émotions sans qu’il s’en doute. Cette vision aveugle influe-t-elle sur les choix, les comportements, les prises de décisions du sujet ? Dans quelle mesure est-elle impliquée dans des phénomènes comme la contagion émotionnelle 16?

32 Mais la vision aveugle ne serait pas l’exemple unique où le sujet pourrait avoir une forme de perception inconsciente des choses qui l’amène à prendre une décision, qui le prédispose à s’orienter vers une action plutôt qu’une autre, à faire un choix avant que sa conscience l’y incite. En 1997, Bechara, Damasio, Tranel et Damasio ont montré que des joueurs pouvaient « choisir la stratégie gagnante avant de connaître la stratégie gagnante ». Dans un jeu de cartes réparti en quatre tas A, B, C, D contenant au hasard des cartes à fort ou faible gains mais avec la menace qu’elles puissent aussi représenter des obligations de faibles ou de fortes amendes, les joueurs ne savent pas que ce sont les tas A et B qui contiennent les « bonnes » cartes à fort gains mais aussi celles qui contiennent les sévères amendes ; C et D ayant « mauvaises » cartes et faibles gains. Les joueurs sont munis de capteurs d’émotions et interrompus aléatoirement par les chercheurs qui les questionnent. Les joueurs préfèrent au début sortir les cartes des tas A ou B mais les amendes leur font comprendre que cette stratégie n’est pas la meilleure et ils vont opter délibérément, à la fin de l’exercice, pour le choix C et D. Mais avant d’en arriver là, à cette pleine conscience de la bonne stratégie à adopter, ils ont des pressentiments, transpirent, sentent que la direction qu’ils ont prise n’est pas la bonne. Bien avant qu’ils puissent expliciter que la meilleure stratégie consiste à prendre les cartes C et D, ils auront fait ce choix avant d’en être pleinement conscients. Ici, les émotions du sujet ont probablement favorisé, dans une sorte d’intuition, l’appropriation inconsciente d’une stratégie qui, ensuite, plus tard, émergera dans le champ de la rationalité consciente.

33 Comme dans la vision aveugle, le sujet reçoit une réalité des choses en dehors et avant la perception consciente de cette réalité. Dans la vision aveugle, les signaux visuels sont plus rapides mais plus élémentaires. Les signaux de la vision consciente sont certes plus lents (il faut atteindre le cortex) mais ils ont des seuils plus élevés d’activation et, de ces signaux est élaborée une vision d’une subtile et riche complexité. De même, les émotions, comme dans une sorte de vision aveugle, ont alerté le sujet pour qu’il se détermine inconsciemment vers un choix. Cependant, ce n’est que lorsque les raisons de la décision sont parvenues à la conscience qu’il y a possibilité alors d’élaborer les riches opérations mentales dans le champ de la rationalité. Mais il n’y a pas discontinuité entre ces deux mondes : raison et émotion sont liées.

34 Elles devraient l’être dans tout projet didactique, à tout le moins qu’elles ne soient pas disjointes arbitrairement. Les recherches actuelles en sciences de l’éducation révèlent l’importance de la dimension affective de l’apprentissage, notamment au regard du rapport émotionnel entretenu avec les objets d’étude. Dans le cadre d’une recherche sur la construction des apprentissages en éducation à la biodiversité, en classe primaire, et dans le cas de l’étude des arthropodes, il semble que l’appropriation des savoirs, loin d’être neutre par rapport à cette dimension affective/émotionnelle, aurait même tendance à être renforcée si l’on en tient compte (voir l’article de Franc dans cette revue et la thèse, 2012).

  • 17 Ainsi Protagoras (490-420) pour qui savoir c’est sentir.

35 Reste toujours posé la question du libre-arbitre. Dès lors que l’on saisit que le sujet n’est pas que rationalité et conscience ouverte sur le monde, que ses émotions et ses sens ont quelque chose à faire dans son comportement et son jugement, où l’on voit que la neurobiologie dialogue avec les sophistes de l’Antiquité17, on devine que le moi-sujet est plus vaste que le sujet qui dit « je ». Autour et sous l’île de ce « je » conscient de lui-même s’étend, dit Ameisen (2011) « un vaste océan d’inconscient fait de ce que nous ne savons pas ou avons oublié. Une vérité étonnante faite de brume et de brouillard et du fantôme non reconnaissable de la mémoire et du rêve… »

Place du sujet dans le transhumanisme ? Vers une théorie du sujet « augmenté » ?

  • 18 Nanotechnology, Biotechnology, Information, Cognitive Science

36Etudier en laboratoire l’émergence vitale et l’évolution des processus auto-organisateurs en annulant la temporalité de l’évolution naturelle, modifier les capacités biologiques (motrices, cognitives, émotionnelles…) de si profondes manières que cela produit des êtres vivants artéfactuels, c’est le projet de la convergence NBIC18 ou de la biologie de synthèse.

37 L’homme normal n’est qu’un handicapé devant le cyborg, l’homme augmenté (H+), issu du « forçage technologique » transhumaniste (Ferone et Vincent, 2011, p. 173-244).

38 Ces technologies vont interférer directement sur les processus de l’individuation, dont nous avons vu l’importance dans la construction de l’identité du sujet. Elles génèrent des potentialités inouïes de changer les normes vitales (Canguillhem, 1966). Dans un sujet transhumain, elles seront d’une toute autre nature. Comment appréhender aujourd’hui ce que pourrait être un tel sujet dont les capacités mnésiques, sensorielles, cognitives sont amplifiées voir modifiées, un sujet mis directement, intrinsèquement (dans sa chair) en réseau avec les autres cyborgs, en réseau avec des machines ? Quelle société émanerait de ces sujets « augmentés » ? Quelles en seraient les valeurs ?

39 La nature humaine n’est pas naturelle (« anature par nature », dit Prochiantz), dans la mesure où l’homme est parvenu à se libérer de contraintes de la nature, ce que ne font pas les animaux. La nature d’ailleurs n’est pas bonne ou mauvaise, en soi. Il n’y pas de loi morale naturelle. La technique, parce qu’elle n’est pas extérieure à la vie humaine, a considérablement modifié, et en peu de temps, les normes sociales. Le sujet, en tant qu’entité biologique modifiable, se trouve déjà au cœur d’âpres débats socio-éthiques. Dès lors, devant une accélération aveugle de la modification de ces normes, se justifie une analyse critique des conséquences de toute fuite en avant incontrôlée, une réflexion citoyenne sur la question : qu’est qu’un sujet dans une société transhumaniste ? Que deviennent les notions de personne humaine, d’individualité, d’identité ? Les valeurs morales seront-elles modifiées et de quelle façon ? Les auteurs des différentes théories du sujet, élaborées dans cette revue, devront-ils réexaminer leurs travaux à l’aune du sujet augmenté ?

40 Si, comme nous l’avons vu, le sujet, dans ses pensées et ses actions, est le fruit d’une combinaison complexe d’émotions et d’idées, d’intuitions et de rationalités, il nous faut garder à l’esprit, avec Dominique Lecourt, que « notre tâche éthique n’est-elle pas d’organiser ces émotions et ces idées de telles façon que nos capacités de penser et d’agir, de ressentir donc aussi et de nous émouvoir, s’accroissent autant pour nous-mêmes que pour les autres ?». Et considérant « qu’une part de nous-mêmes appartient aux autres, cela pourrait constituer une promesse d’une plus grande liberté pour tous. » (Lecourt, 2011, p. 128).

41 Il est légitime de se demander si ces valeurs de solidarité, de liberté, d’empathie, sont bien encore présentes dans le projet transhumaniste.

Conclusion

42 Le renouvellement constant des structures anatomiques du corps, entre mort cellulaire et «morphogenèse silencieuse», dans une auto-sculpture permanente du sujet en tant qu’être vivant, est bien ce que Jullien appelle une « transformation silencieuse » (2009).

43 Par son « je est un autre », Rimbaud pose la question philosophique de l’identité et de l’altérité. Mais la formule du poète s’inscrit aussi dans une dimension qu’il ne soupçonnait pas, celle du biologique, par l’apoptose et l’individuation. Le sujet qui dit « je » n’est jamais identique à lui-même dans le temps, d’abord et avant tout dans la matérialité toujours renouvelée de son anatomie, mais aussi dans ce qui le modifie biologiquement par ses interactions avec les aléas de l’existence. Contingence de la vie à laquelle il répondra, à sa façon, par la contrainte de ce qui fait sa personnalité, elle même évolutive par l’individuation.

44 L’aphorisme « Je est un autre » peut se lire aussi autrement, toujours avec le filtre de la biologie : c’est un « je » qui ne sait pas qu’« un autre » lui-même peut, du monde, avoir des perceptions qu’il ignore et qui peuvent l’influencer sans qu’il le sache.

45 C’est parce que homo sapiens est d’abord un être vivant que toute théorie biologique du sujet doit, par essence, inclure l’histoire.

Ainsi notre personnalité pousse, grandit, mûrit sans cesse. Chacun de ses mouvement est du nouveau qui s’ajoute à ce qui était auparavant. Allons plus loin : ce n’est pas seulement du nouveau, c’est de l’imprévisible… Et de même que le talent du peintre se forme ou se déforme, en tout cas se modifie, sous l’influence même des œuvres qu’il produit, ainsi chacun de nos états, en même temps qu’il sort de nous, modifie notre personne, étant la forme nouvelle que nous venons de nous donner. On a raison de dire que ce que nous faisons dépend de ce que nous sommes; mais il faut ajouter que nous sommes, dans une certaine mesure, ce que nous faisons et que nous nous créons continuellement nous mêmes (Bergson, 1907, p. 302).

46 Le philosophe spiritualiste, rend compte, avec élégance, de la nature biologique du sujet, son individuation précisément dont il a été discuté dans cet essai. Je partage l’avis de Prochiantz lorsqu’il déclare que la thèse de Bergson est « mille fois plus matérialiste que toutes celles défendues par les idéologues physicalistes et mécanicistes qui ont, jusqu’à récemment, imposé une camisole de force aux sciences du vivant » (2012, p. 140).

47Mais à l’opposé du mécanicisme, une vision qui présenterait le sujet comme une entité purement mentale, ou l’esprit constituerait un centre de subjectivité propre, autonome, indépendant de l’activité du corps/sujet serait tout autant réducteur. Une théorie biologique du sujet doit pouvoir intégrer la complexité multidimensionnelle de l’ensemble des cellules de l’organisme qui à la fois interagissent et à la fois se renouvellent, celle de l’activité du système neuro-cérébral et sensori-moteur, celle de la conscience de soi et du cogito. Car ces complexités sont inséparables, elles s’inscrivent intimement dans le schème auto-(géno-phéno)-organisation, elles fusionnent dans ce que Morin appelle « l’unidualité biologique du physique et du psychique » (2008, p. 917).

48Une théorie biologique du sujet, en tenant compte des données récentes des sciences de la vie, devrait être moins dans une conception occidentale qui dit « ce corps que j’ai » et s’approcher peut-être davantage d’une vision orientale qui dit « ce corps que je suis ».

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Notes

1 Le terme dialogique, selon Edgar Morin : est une «  unité complexe entre deux logiques, entités ou instances complémentaires, concurrentes et antagonistes qui se nourrissent l’une de l’autre, se complètent mais aussi s’opposent et se combattent ». Morin précise : « À distinguer de la dialectique hégélienne. Chez Hegel, les contradictions trouvent leur solution, se dépassent et se suppriment dans une unité supérieure » (Morin, La Méthode I, 2008, p. 1472).

2 100 000 milliards de bactéries constitueraient le microbiote intestinal, soit deux fois plus que l’ensemble des cellules du corps humain.

3 Pour Claude Bernard : « La substance organique, une fois créée, doit se détruire et sa destruction est ce qui constitue sa manifestation vitale. Chaque organule se détruit sans cesse, se renouvelle sans cesse… » (Bernard, [1877] 1987, p. 159).

4 « S’il fallait définir la vie d’un seul mot, (…), je dirais : la vie c’est la création » (Bernard, [1865] 1966, p. 142).

5 Par mécanicisme nous entendons une philosophie qui propose un modèle du vivant inspiré de la théorie de « l’homme-machine » développée par exemple par de La Mettrie (1709-1751). Le physicalisme est une conception épistémologique qui prétend réduire la biologie à la seule dimension de la physique.

6 « Or une biologie autonome quant à son sujet et sa façon de le saisir – ce qui ne veut pas dire une biologie ignorant ou méprisant les sciences de la matière – risque toujours à quelque degré la qualification, sinon l’accusation, de vitalisme » (Canguilhem, 2006, p. 106).

7 L’australopithèque se sépare des grands primates il y a 6 millions d’années, ce qui marquerait l’origine des hominidés. Quant aux espèces du genre Homo (H. habilis, H. erectus, H. neanderthalis, H. sapiens…), l’origine remontrait pour les premiers autour de 2 millions d’années, pour sapiens vers 200 000 ans.

8 Prochiantz, 2012, p. 38.

9 Gould distinguent les termes adaptation et exaptation ainsi : «…Vra et moi-même recommandons que les traits façonnés pour leur usage présent continuent d’être appelés des adaptations (…) et que les traits cooptés pour leur usage actuel, après être apparus pour une raison différente, soient appelées des exaptations. » Gould, S. J. (2006). La structure de la théorie de l’évolution, p. 1723.

10 Pour une étude plus approfondie, sur le hasard et la nécessité chez Jacques Monod et dans le cadre de la biologie actuelle sur évo-dévo : Simonneau, 2010.

11 Si l’individu, ici le sujet humain, est bien le produit historique de son espèce (Homo sapiens), il est aussi producteur de sa réponse aux aléas. Aléas qui ne sont pas sans effets sur sa capacité de répondre.

12 Prochiantz, 2012, p. 151.

13 Il faut rendre justice cependant au génie de Lamarck, inventeur du mot « biologie », d’avoir perçu que les espèces se transforment au cours des âges géologiques. De plus, historiquement, le concept de l’« hérédité des caractères acquis » était autant darwinien (par sa théorie de la Pangénèse) que lamarckien (Laurent, 2010, p. 656). La théorie de Darwin se différencie cependant de celle de son prédécesseur par le mécanisme de la sélection naturelle. On mesure actuellement, par les acquis de la recherche en évo-dévo, l’importance du hasard et de la nécessité, de la contingence et de la contrainte dans la théorie de l’évolution.

14 Il faut comprendre cela dans la temporalité de l’évolution des espèces. Ainsi le néocortex, et particulièrement celui de l’homme, appelé aussi cerveau néo-mammalien, est phylogéniquement plus récent. Chez les poissons et les oiseaux c’est la principale région qui est activée par la rétine alors que chez les mammifères et donc les primates, c’est le cortex visuel. L’imagerie cérébrale montre que certaines zones du mésencéphale (colliculus supérieur et noyau amygdalien en particulier) seraient impliquées dans la vision aveugle des émotions.

15 Par stimulation magnétique transcranienne, on peut provoquer des inactivations transitoires et sélectives du cortex visuel et révéler l’existence d’une vision aveugle chez des patients valides.

16 Dans la contagion émotionnelle, l’individu récepteur se laisse envahir sans mesure par des émotions qui ne sont pas les siennes mais celles d’un autre (ou d’un groupe), individu émetteur. À distinguer de l’empathie qui est une écoute, un partage conscient des émotions d’autrui. À l’opposé, la coupure émotionnelle laisse l’individu indifférent. On se rapportera sur ces notions aux travaux de Favre et al. (2009).

17 Ainsi Protagoras (490-420) pour qui savoir c’est sentir.

18 Nanotechnology, Biotechnology, Information, Cognitive Science

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lionel Simonneau, « Éléments pour une théorie biologique du sujet  », Éducation et socialisation [En ligne], 36 | 2014, mis en ligne le 01 septembre 2014, consulté le 27 mai 2017. URL : http://edso.revues.org/1032 ; DOI : 10.4000/edso.1032

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Auteur

Lionel Simonneau

Chargé de Recherche (CR1) INSERM, Université Montpellier 2, LIRDEF (EA 3749)

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