Navigation – Plan du site
Eclairages

De l’illusion à la culture ou le regard de Winnicott sur la créativité

Sylvie Zérillo

Résumés

Nous proposons d’examiner dans cet article le processus par lequel le petit enfant, en quête de l’objet, opère le passage menant de l’illusion à la culture. En effet, l’illusion première permet, au tout début de la vie, de maintenir l’unité fusionnelle du couple —nourricier, favorable à la créativité primaire. Plus tard, l’aire transitionnelle, espace de médiation où la créativité se manifeste notamment à travers le jeu, assure la continuité du lien — qui commence à se distancier — entre l’enfant et la mère. Enfin, à l’âge adulte les phénomènes transitionnels se diffusent, laissant place à une « aire culturelle », dans laquelle la créativité de l’individu se déploie dans les différents éléments du champ culturel (arts, religion, vie imaginaire, travail scientifique créatif...). Celle-ci permet au sujet de créer son propre rapport à la réalité.

Haut de page

Texte intégral

1Freud nouait le processus de création à celui de sublimation. Mélanie Klein l’envisageait comme impulsion réparatrice du moi et de l’objet simultanément détruits. L’originalité de la pensée de Winnicott se traduit dans une autre conception de l’expérience de créativité. Elle n’est plus envisagée comme consécutive à une souffrance, mais comme fondamentalement première dans le psychisme du petit enfant. Il donne à cette notion sa pleine extension en la considérant comme une attitude face à la réalité extérieure, interprétation qui le conduira davantage vers une élaboration de la question de l’activité du sujet, plutôt que vers celle de la production d’une œuvre. Il oppose ainsi créativité et création.

2Tout être humain est créatif quel que soit son degré d’intelligence ou de handicap... La créativité est une réponse face à la réalité extérieure « offensante » ; elle est une manière pour l’enfant d’être dans une position créative, comme le jeu permet de l’observer. Toute créativité nécessite de passer par le monde de l’illusion, cette dernière, contrairement aux conceptions philosophiques habituelles, est aux yeux de Winnicott, positive. Elle est un passage fondamental au cours du développement émotionnel du jeune enfant, et se transformera lors de son évolution en aire transitionnelle puis en aire culturelle comme nous allons essayer de le montrer dans cet article.

3Le cheminement de Winnicott a pour point de départ l’idée selon laquelle, au tout début de sa vie, le bébé ne fait pas de distinction entre moi et non-moi. Il aborde là, une expérience indicible, puisque hors langage, ne pouvant être pensée que dans l’après-coup de l’inscription signifiante... À ce titre, il suggère que, seule, la poésie pourrait en rendre compte :

  • 1 D.W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF, Gallimard, 1975 pour la traduction françai (...)

Pour répondre à cette question nous devons faire appel à notre expérience avec les analysés qui font retour à des phénomènes très précoces et qui, néanmoins, ne parviennent pas à verbaliser sans porter atteinte à la délicatesse de ce qui est préverbal, non verbalisé, non verbalisable, sinon peut-être, par l’intermédiaire de la poésie1.

  • 2 L. Bolk, « Le problème de la genèse humaine », (Das problem der Menschwerdung-1926), traduction F. (...)

4Cette immaturité langagière faisant de l’infans un être privé de parole, se double d’une immaturité psychologique où le moi, non encore constitué, ne peut accueillir l’ensemble des excitations intéroceptives, extéroceptives et proprioceptives, ainsi que d’une immaturité physiologique conférant au petit d’homme le statut de néotène2 : il est né trop tôt.

  • 3 D.W. Winnicott, « L’angoisse liée à l’insécurité », De la pédiatrie à la psychanalyse, Payot, Paris (...)
  • 4 La continuité est confusion entre deux choses indistinctes, la contiguïté implique séparation et bo (...)
  • 5 D.W. Winnicott, « La réoccupation maternelle primaire », De la pédiatrie à la psychanalyse, Payot, (...)
  • 6 Ibidem, p. 287.
  • 7 Ibidem, p. 287-288. Winnicott parle d’une « maladie normale» : « C’est à dessein que j’emploie le m (...)
  • 8 Ibidem, p. 287.

5Afin qu’apparaisse graduellement la différenciation moi/non-moi nécessaire à l’advenue de l’enfant, puis de l’homme, cette triple immaturité devra, avant tout, trouver accueil au sein d’un environnement suffisamment contenant. Pour Winnicott, le premier environnement du bébé est sa mère : au début de l’existence du tout-petit, il les conçoit comme un couple nourricier, les deux étant mêlés en une structure ; en effet, « Le centre de gravité de l’être ne se constitue pas à partir de l’individu : il se trouve dans la structure environnement-individu3 ». Nous comprenons alors l’insistance de l’auteur à souligner la nécessaire instauration d’une continuité entre la vie intra-utérine et l’environnement. Il s’agit, en effet, dans le rapport mère-nourrisson, de passer progressivement d’une continuité sans limite entre deux corps et deux êtres, à une continuité entre deux êtres contigus4. Cette continuité qui débute par une adéquation quasi-totale relève de la « préoccupation maternelle primaire5 », elle est selon Winnicott la « relation mère-enfant la plus primitive6 ». La femme enceinte devient « normalement malade7 » juste avant d’accoucher et quelques semaines après la naissance du bébé. Cet état très particulier, décrit par l’auteur comme repli sur soi, dissociation d’avec le monde extérieur, fugue, voire « épisode schizoïde8 », et caractérisé par une hypersensibilité, permet à la mère de favoriser la santé de son nourrisson en fournissant une réponse adaptée à ses premiers besoins. Il plonge celle-ci dans un amour inconditionnel et un souci total et unique qui offre au bébé un environnement favorable où il peut exister et grandir. Cette adaptation tout à fait singulière de la mère au bébé cultive l’illusion initiale de toute-puissance qu’il est, lui-même, le créateur de tout ce qu’il trouve, particulièrement celui de l’objet.

6Ainsi, seul le passage par l’illusion de créer l’objet, lequel existe déjà, permet une appropriation véritable de ce dernier. L’objet ne deviendra réel, à savoir séparé et extérieur que dans la mesure où l’infans se l’approprie d’abord dans l’illusion créatrice. À partir de cet « effet-paradoxe » cher à la pensée winnicottienne, nous tenterons de comprendre l’origine de la créativité. En effet, l’activité créatrice amorcée dans l’illusion se prolonge essentiellement sous la forme du jeu dans l’aire transitionnelle et tout laisse à penser que ce processus créatif se poursuit, tout au long de la vie, selon un nouvel espace que nous qualifions de « culturel ».

Au fondement de la créativité : l’illusion

  • 9 S. Freud, « L’avenir d’une illusion », Œuvres complètes, PUF, tome XVIII, (1927) 1994, p. 190.

7Si pour Freud la réalité est « cruelle », elle est pour Winnicott « une offense », voire une « insulte ». Ainsi, Freud parle d’un « réel de discorde » c’est-à-dire de l’impossible cohabitation de notre bien-être et de nos désirs ; aucun bonheur n’est possible dans le cadre de la civilisation et de la culture, car il oblige l’être humain à renoncer à la satisfaction pulsionnelle. Aussi, les illusions artistique, philosophique et religieuse sont compensations anesthésiantes, consolations lénifiantes aux sacrifices imposés par le processus culturel. Elles doivent être confrontées au principe de réalité et l’éducation a un rôle déterminant à jouer en ce sens. Elle doit apprendre à l’homme à assumer le « poids de la vie », de la « cruelle réalité9 ».

8La réalité est avant tout pour Freud, la confrontation à notre propre mort. Dans l’Avenir d’une illusion, il convie à passer du principe de plaisir à la « réalité cruelle » c’est-à-dire à la confrontation avec la souffrance, la mort et l’obstacle de l’autre. Freud prolongeant sur ce point la pensée des philosophes grecs, invite à réintégrer la mort dans la vie :

  • 10 S. Freud, « Considérations sur la guerre et sur la mort », Essais de psychanalyse, P.B.P. Payot, (1 (...)

Ne ferions-nous pas bien d’assigner à la mort, dans la réalité et dans nos idées, la place qui lui convient et de prêter plus grande attention à notre attitude inconsciente à l’égard de la mort, à celle que nous nous sommes toujours si soigneusement appliqués à réprimer ? Ce ne serait pas un progrès que nous accomplirions ainsi mais bien plutôt, sous certains rapports du moins, une régression, mais en nous résignant à celle-ci nous aurions l’avantage d’être sincère avec nous-mêmes et de nous rendre de nouveau la vie supportable10.

  • 11 S. Freud, « Lettre du 4 mars 1923 à R. Rolland », dans H. et M. Vermorel, Sigmund Freud et Romain R (...)

9Selon Freud, la vie ne devient supportable qu’à la condition de sortir de l’illusion pour faire front à la réalité. Ainsi, la logique freudienne nous a habitué à considérer l’illusion comme leurre ou opium servant à masquer la réalité, et dont la cure psychanalytique a pour objet de nous délivrer. « De plus, j’ai véritablement utilisé une grande part du travail de ma vie (je suis de dix ans votre aîné) à détruire mes propres illusions et celles de l’humanité11. » La perte de l’illusion entraîne la mise en cause de l’omnipotence et du narcissisme. Dans cette perspective, Freud se veut, non pas pessimiste, mais réaliste.

  • 12 D.W. Winnicott, Conversations ordinaires, NRF, Gallimard, 1988, p. 116.
  • 13 Ibidem, p. 44.
  • 14 Ibidem p. 44.

10Winnicott quant à lui, renverse la conception freudienne en faisant de l’illusion la matrice fondatrice du processus de créativité. En effet, réfléchissant à la question de la « réalité », Winnicott est conduit à la définir comme « l’ennemi par excellence de la spontanéité, de la créativité et du sentiment du réel12. » Il écrit : « le principe de réalité est vraiment une sale histoire13 ». Et toujours selon lui, l’évolution des mécanismes psychiques permettra à l’enfant « de faire front contre cette offense (la réalité). Car il s’agit bien là d’une offense14 ». Avant le développement de ces mécanismes psychiques, l’enfant a besoin de l’accompagnement d’une mère productrice « d’illusion créatrice ». Là se trouve la différence essentielle avec Freud puisque Winnicott réhabilite l’illusion, en l’intronisant comme l’étape nécessaire et incontournable de l’ontogenèse.

  • 15 D.W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF, Gallimard, 1975 pour la traduction françai (...)
  • 16 Ibidem, p. 19.

11En reprenant la distinction freudienne du principe de plaisir et du principe de réalité, Winnicott affirme que l’enfant n’est pas en capacité de passer de l’un à l’autre « hors la présence d’une mère suffisamment bonne15 », cette mère n’étant pas nécessairement la mère biologique, mais « celle qui s’adapte activement aux besoins de l’enfant16 ». Cette adaptation maternelle, presque totale au départ, décroît au fur et à mesure où celle de l’enfant croît, c’est-à-dire qu’elle diminue proportionnellement à la capacité de l’enfant à supporter la défaillance.

12Selon Winnicott, l’illusion consiste pour l’enfant à croire que la mère et plus particulièrement le sein est une partie de lui ; il traverse dès lors, l’expérience de globalité, de totalité.

  • 17 Ibidem, p. 21.

Au début, la mère, par une adaptation qui est presque à 100 %, permet au bébé d’avoir l’illusion que son sein à elle est une partie de lui, l’enfant. Le sein est, pour ainsi dire, sous le contrôle magique du bébé [...] L’omnipotence est presque un fait d’expérience17.

  • 18 Freud donne comme sous-titre à son célèbre essai Totem et Tabou : « Quelques concordances dans la v (...)

13Comme Winnicott, Freud s’est intéressé au fil de son œuvre à la question de la pensée magique en la considérant comme la toute-puissance des idées. Si la magie relève d’une conception animiste du monde visant à imposer aux objets de la réalité extérieure les fluctuations de la vie psychique, la pensée magique propre à l’enfance et aux peuples primitifs18, est une manière de construire mentalement le monde afin de le soumettre et de le maîtriser. Différente de la pulsion épistémophilique comme mode spéculatif de connaissance du monde, la pensée magique est une volonté de domination chez le sujet humain. Névrose obsessionnelle, paranoïa en sont des expressions du côté de la psychopathologie.

14La pensée magique répond à l’illusion démesurée qu’a l’homme dans la toute-puissance de ses désirs et de ses idées.

15Si la pensée magique naît dans la petite enfance, elle trouve un prolongement en des formes différentes dans toute relation à l’autre : dès que l’on aime, on voudrait que l’autre soit conforme à l’image que l’on se fait de lui, à nos attentes. Ce sentiment de toute-puissance se retrouve, au plan éducatif, chez certains parents dans leur volonté de voir leurs enfants répondre à leur propre désir. Ainsi, dans toute approche affective on cultive le vœu secret de plier l’autre à son omnipotence, comme l’exercice d’un pouvoir magique et donc d’une domination sur la personne de l’autre.

16Winnicott pour sa part, rejoint Freud sur l’aspect définitoire de la notion en insistant néanmoins sur la nécessité de maintenir, pour un temps, le bébé dans l’illusion d’un contrôle magique. Le bébé s’expérimente comme un dieu tout-puissant, créateur du monde. À ce titre, les premières pages du roman d’Amélie Nothomb, La métaphysique des tubes, imaginent le nouveau-né comme un dieu tout-puissant, dans la satisfaction et la plénitude absolues :

  • 19 Amélie Nothomb, La métaphysique des tubes, Albin Michel, 2000, chap. I, p. 7-10.

Dieu était plein et dense comme un œuf dur dont il avait la rondeur et l’immobilité. Dieu était l’absolue satisfaction. Il ne voulait rien, n’entendait rien, ne percevait rien, ne refusait rien et ne s’intéressait à rien. La vie était à ce point plénitude qu’elle n’était pas la vie. Dieu ne vivait pas, il existait. [...] Son existence n’avait pas eu pour lui de début perceptible. [...] Semblablement, il était impossible de remarquer le moment où Dieu avait commencé à exister. C’était comme s’il avait existé depuis toujours. Dieu n’avait pas de langage et il n’avait donc pas de pensée. Il était satiété et éternité. Et tout ceci prouvait au plus au point que Dieu était Dieu. Et cette évidence n’avait aucune importance, car Dieu se fichait éperdument d’être Dieu. [...] Les seules occupations de Dieu étaient la déglutition, la digestion et, conséquence directe, l’excrétion19.

17Pour Winnicott, la mère suffisamment bonne est amenée à se servir de l’illusion en confortant l’enfant dans la croyance qu’il est un dieu créateur du monde, mais elle devra ensuite le conduire progressivement vers la désillusion et la perte de son omnipotence. Toutefois, ne peut être désillusionné que celui qui a commencé d’abord par être illusionné. Seul le passage par l’illusion rendra possible l’entrée dans la démarche de désillusion :

  • 20 D.W. Winnicott, La communication entre le nourrisson et la mère, et la mère et le nourrisson : comp (...)

La communication faite à l’enfant est de l’ordre de : Viens vers le monde de façon créative, crée le monde ; il n’y a que ce que tu crées qui a un sens pour toi. Arrive ensuite : « Le monde est sous ton contrôle ». À partir de cette expérience d’omnipotence initiale, le nourrisson est capable de commencer à ressentir la frustration et un jour il arrive même à l’opposé de l’omnipotence, c’est-à-dire à avoir le sentiment de n’être qu’une poussière dans l’univers qui était là avant que le nourrisson ait été imaginé et conçu par deux parents qui prenaient plaisir l’un avec l’autre. N’est-ce pas à partir de être Dieu que les êtres humains parviennent à l’humilité propre à l’individualité humaine20 ?»

  • 21 S. Freud, « Pour introduire le narcissisme », La vie sexuelle, Paris, PUF, (1914) 1982.

18« Être Dieu », expression peu usitée dans le champ psychanalytique, signifie chez Winnicott, l’expérience d’omnipotence originaire que l’enfant élabore en rapport avec sa mère lorsqu’elle maintient chez lui le sentiment de toute puissance ; l’état de fusion entre la mère et l’enfant apparaît comme premier et fondamentalement nécessaire. Alors que, pour Freud dans la relation première, l’enfant est son propre objet d’amour. Il nomme narcissisme primaire ou originaire ce rapport de l’enfant à lui-même21. Winnicott utilise peu cette expression de « narcissisme primaire », il accentue davantage la dimension de la toute-puissance absolue — d’où le terme « être Dieu » — qui ne peut être atteinte sans la complicité d’une mère suffisamment bonne, pour laquelle l’auteur pointe le rôle particulièrement actif et dynamique.

  • 22 Ceci n’est pas sans lien avec ce que les Grecs nommaient « Kaïros », développé par J.-B. Paturet da (...)
  • 23 D.W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF, Gallimard, (1971) 1975 pour la traduction (...)

19Afin de maintenir cet état d’illusion nécessaire à la structuration du bébé, la tâche délicate de la mère est de proposer le sein au bon moment c’est-à-dire au moment où l’enfant le désire. Si le sein est présenté de manière opportune22, alors l’enfant est en capacité de créer le sein, « La mère place le sein réel juste là où l’enfant est prêt à le créer, et au bon moment23 ».

20Le nouveau-né est donc, chez Winnicott, créateur du monde et cette expérience servira de matrice à son rapport au monde qu’il entretiendra tout au long de son existence. La capacité créatrice est en lien direct avec la manière dont l’illusion est utilisée dans la dyade mère-enfant. En effet, si la mère ne voit en l’enfant que l’objet de son propre fantasme, alors elle ne sera pas assez attentive pour donner le sein au moment opportun et l’enfant n’aura pas la possibilité de le créer. En revanche, si l’enfant se trouve lui-même dans le regard maternel, il développera la capacité d’accéder au monde des choses. Cette dyade entretient une relation comparable à celle d’un couple d’amoureux qui devant le spectacle de la nature offre à la personne aimée le monde comme s’il était le fruit de sa propre création. C’est parce qu’ils s’aiment qu’ils rendent possible un tel spectacle.

  • 24 Ibidem, p. 21.

Le sein est créé et sans cesse recréé par l’enfant à partir de sa capacité d’aimer ou pourrait-on dire à partir de son besoin24.

21Or, on peut supposer dans le prolongement de la pensée de Winnicott que, le sujet humain n’accède aux choses que dans la mesure où il les crée. Dès lors, si le rapport à l’objet ne passe pas par la médiation du « créé-trouvé », il ne peut y avoir intégration de la réalité. Winnicott nous place au cœur d’un nouveau paradoxe : seul le passage par l’illusion de créer l’objet qui, rappelons-le existe déjà, permet une appropriation véritable de ce dernier. L’objet ne deviendra réel que si l’enfant se l’approprie d’abord, dans l’illusion.

22Lorsque Winnicott parle du sein de la mère, il réfère, d’une part au développement du phénomène subjectif concomitant chez le bébé, lui faisant croire qu’il crée le sein à l’endroit où il existe déjà ; d’autre part, il y inclut au-delà de la chair elle-même, l’ensemble des techniques de maternage. Là encore, cette distinction permet à Winnicott de ne pas accorder toute l’importance à l’allaitement au sein, l’utilisation du biberon pour le nourrissage autorise tout autant la mère suffisamment bonne à mettre en place le processus d’illusion.

23Winnicott imagine un bébé qui n’a encore jamais été nourri :

  • 25 D.W. Winnicott, « Le bébé en tant que personne », L’enfant et le monde extérieur, Payot, Paris, (19 (...)

La faim se manifeste et le bébé est prêt à avoir l’idée de quelque chose. Il est prêt à créer une source de satisfaction à partir du besoin, mais il n’y a pas d’expérience précédente pour lui montrer à quoi s’attendre. Si, au moment précis où le bébé s’attend à quelque chose, la mère offre le sein et si elle lui permet de prendre son temps et d’explorer avec la bouche et les mains, peut-être avec son odorat, le bébé « crée » exactement ce qui se présente. Finalement, il a l’illusion que ce sein réel est exactement l’objet qui a été créé à partir du besoin, de l’envie et des premières pulsions d’un amour primitif. La vue, l’odeur, le goût sont mémorisés quelque part et au bout d’un certain temps le bébé peut créer un objet qui ressemble exactement au sein que la mère lui offre. Un millier de fois avant le sevrage, la mère peut exactement offrir cette introduction particulière à la réalité extérieure. Un millier de fois, le sentiment existe que ce qui était désiré a été créé et trouvé25.

24Winnicott distingue trois fonctions naturelles de la mère et plus largement du maternage : « holding » correspondant à la manière de tenir et de porter l’enfant ; « handling » comme l’art de le traiter et de le manipuler et « object-presenting » en tant que mode de présentation de l’objet. L’auteur attache une importance toute particulière à cette dernière fonction qui ne peut s’exercer qu’à la seule condition « d’être soi-même ». Il écrit :

  • 26 D.W. Winnicott, « Le passage de la dépendance à l’indépendance dans le développement de l’individu  (...)

Ce dont le nourrisson a besoin est exactement ce qu’il reçoit généralement : les soins et l’attention d’une personne qui continue à être elle-même. Bien entendu, cela s’applique également au père. L’expression « être elle-même » nécessite une remarque particulière, car l’on devrait séparer cette personne de l’homme ou de la femme, mère ou nourrice, qui joue un rôle, qui le joue peut-être très bien par moments et qui le joue peut-être bien parce qu’elle a appris à soigner les nourrissons dans des livres ou dans une école. Mais cela ne suffit pas. Le nourrisson ne peut trouver une présentation claire de la réalité externe que s’il est soigné par une personne qui se dévoue à lui et à la tâche de le soigner26.

  • 27 Olivier Reboul, L’Encyclopédie Universelle, tome I, L’Univers philosophique.

25Winnicott indique dans ce propos que le rapport au nourrissage comme art de donner le sein au bon moment n’est pas une question de technique mais « d’être soi-même ». Il interpelle ainsi l’éducation moderne pour laquelle le rapport premier à l’enfant est d’abord une question de bonne méthode. Cette position n’est pas sans rappeler celle d’Olivier Reboul27, philosophe de l’éducation qui, écrivait que l’inscription de la pédagogie et de l’éducation dans l’idéologie des sciences et des techniques contemporaines définies selon lui par plusieurs caractéristiques (le postulat qu’elles sont en mesure de résoudre tous les problèmes ; l’exigence d’un contrôle total des résultats de ses actions ; la suppression de toute possibilité de choix avec réduction à l’univoque ; l’efficacité et la rentabilité comme valeurs suprêmes) pourrait bien être la pire des catastrophes en ce qu’elle nie l’implication et l’engagement éducatif.

  • 28 M. Heidegger, Sérénité, Questions III, Gallimard, 1969, p. 166. « La pensée qui calcule ne s’arrête (...)
  • 29 Hannah Arendt, La condition de l’homme moderne, Calmann-Lévy, 1983, Ch.  IV, définit l’activité poi (...)

26De plus en plus nombreux sont les acteurs de l’éducation, (depuis les ministères jusqu’aux éducateurs de terrain) qui, fascinés et conquis par cette idéologie, rêvent alors de scientificité de leurs méthodes, revendiquent la rationalité de leur objet (ici les sujets humains) et prennent pour seuls critères d’action le rendement et le profit. Cette pensée éducative dominante conçoit le sujet humain comme une machine, ou un ordinateur dont il est possible de prévoir la programmation. « La pensée calculante28 » impose sa loi et l’activité fabricatrice29 se réduit à n’être que calcul, instrumentalité, méthode, élaboration d’objectifs, évaluation...

  • 30 Les méthodes de « résolution de problèmes », « les situations obstacles », « les problèmes ouverts  (...)
  • 31 Le courant sans doute dominant dans les sciences de l’éducation est caractérisé par le recours à de (...)

27La pédagogie contemporaine s’abreuve de « didactique », de « pédagogie par objectifs », se targue de « projet », de « contrat » ou encore « d’ingénierie managériale », se flatte de « techniques de résolution de problèmes30 » et se gausse de « modèles » et de « paradigmes pédagogiques31». Tout ceci est fondé sur la représentation et la conception d’un sujet humain considéré comme transparent, rationnel et raisonnable. Les « ingénieries pédagogiques » participent ainsi d’un fantasme de maîtrise et de toute-puissance que la « technolâtrie » contemporaine leur fait sans cesse miroiter.

28Olivier Reboul dénonce la toute-puissance illusoire de la technique qui conduit à la désimplication et au désengagement humains dans les rapports éducatifs. Dans la même veine, Winnicott propose une avancée complémentaire à propos de l’éthique de l’engagement lorsqu’il traite le dévouement de la mère du côté de l’être, de l’« être soi-même ». En effet, l’entière disposition de la mère au bébé est à comprendre au plan de sa propre implication affective, émotionnelle et sensible. En ce sens, le dévouement s’oppose radicalement à un rôle appris qu’elle pourrait tenir dans une situation donnée. Ici, au contraire, elle s’offre à l’enfant comme support à sa toute-puissance. Elle est totalement elle-même et demeure, pour un temps, à « être ouvert » avec lui, plutôt qu’à « cœur ouvert », expression permettant de laisser résonner, une nouvelle fois chez Winnicott, la profondeur ontologique de sa pensée.

29Plus tard elle retrouvera sa personnalité de femme, d’épouse, de professionnelle...

  • 32 D.W. Winnicott, « Le passage de la dépendance à l’indépendance dans le développement de l’individu  (...)

La mère sortira de cet état naturel de dévotion et bientôt elle sera de nouveau à son bureau, ou bien en train d’écrire des romans ou de mener une vie sociale avec son mari ; mais, pour le moment, elle est dedans jusqu’au cou32.

Entre l’illusion et la culture : le transitionnel

30Nous venons de montrer, suivant la démarche de Winnicott, que l’enfant ne peut être nourri que par un objet qu’il a l’illusion de créer, donc de posséder et de contrôler, aussi la mère suffisamment attentive (« good enough mother ») s’accorde-t-elle à son désir dans une relation symbiotique qui favorise la collusion entre le bébé et le sein. La répétition de cette expérience construira progressivement la confiance de l’enfant en son propre désir, considéré petit à petit comme possible. De surcroît, l’objet présenté chaque fois que l’enfant en aura besoin, suscitera l’attente et finalement l’envie ! Winnicott nommera « illusion » ce rapport symbiotique mère-nourrisson qui s’élabore très précocement.

31Une fois l’illusion nécessaire installée — maintenant l’enfant dans un état de dépendance absolue — la mère doit conduire graduellement (« gradualy ») le nourrisson vers la désillusion, l’introduisant au temps de la dépendance relative. Le bébé commence alors de percevoir avec objectivité, au lieu de rester dans un état d’« aperception subjective », entendant par ce terme l’expérience subjective du bébé d’être mêlé à sa mère. Il signifie que l’enfant se voit lui-même à travers le regard maternel. Au contraire, la notion de « perception » fait référence à la capacité de voir des objets entiers, correspondant à la possibilité d’effectuer la différence entre le moi et le non-moi.

32À travers ce processus d’« aperception subjective » vers la « perception », l’enfant entre progressivement dans l’aire transitionnelle — relais de l’illusion — pour assurer l’intermédiaire entre le « subjectivement conçu » et l’« objectivement perçu », entre le moi et le non-moi, le dedans et le dehors, le principe de plaisir et celui de réalité. Toutefois, si le bébé n’a pas eu une expérience suffisante d’illusion, il ne sera pas capable de percevoir avec objectivité, et le cheminement qui implique un travail de différenciation entre le moi et le non-moi, en sera perturbé.

  • 33 A. Phillips, Winnicott ou le choix de la solitude, éd. de l’Olivier, 1988, 2008 pour la traduction (...)

33Dans cette logique, Winnicott développe les notions de phénomènes et d’objets transitionnels. Il nomme phénomènes transitionnels ce qui rend possible à l’enfant les « transitions fondamentales précoces de la fusion à la séparation maternelles33 ». Ces phénomènes transitionnels offrent en quelque sorte une continuité à un processus qui conduit l’enfant de la dépendance absolue à la dépendance relative, jusqu’à l’indépendance. Ils sont un pont entre le monde du dedans et le monde du dehors. Ainsi, Winnicott s’intéresse à la manière dont l’enfant entre en possession d’un espace non-moi, c’est-à-dire la découverte du monde extérieur, de l’objet dont une des caractéristiques essentielles renvoient au paradoxe suivant : « Le bébé crée l’objet, mais l’objet était là attendant d’être créer et investi. »

34D’où le questionnement de Winnicott : comment un enfant, sans extériorité au début de sa vie, saisit-il l’existence d’autre chose qui n’est pas lui ?

35Afin d’éclairer cette interrogation, il convient de revenir à la genèse du rapport à l’objet. Certes, Winnicott n’a pas toujours explicité les processus à l’œuvre dans le passage d’un état à un autre du développement de l’enfant. Cependant, il a ouvert suffisamment de pistes heuristiques pour rendre compréhensible la manière dont l’enfant se met en quête de l’objet.

  • 34 La « capacité créatrice primaire » désigne pour Winnicott, le fait que le bébé croit au début de sa (...)

36Ainsi, avons-nous vu qu’au tout début de la vie, la mère place le sein réel, là où le bébé est prêt à le créer, entraînant chez ce dernier, l’illusion de toute-puissance, c’est-à-dire l’illusion qu’il crée bel et bien ce qu’elle lui offre. La durée et la répétition de cette expérience favorisent chez l’enfant le développement de sa capacité créatrice primaire34. Sous l’effet de la maturation du système nerveux d’une part, de l’ouverture au monde des objets d’autre part et enfin, de la distanciation progressive instaurée par la « mère suffisamment bonne », l’illusion créatrice primaire se transmue alors en aire transitionnelle et le rapport au sein se modifie en tant qu’il devient objet envié et, de ce fait, objet parmi d’autres.

37On peut ainsi comprendre le statut tout à fait particulier de l’objet transitionnel représentant un véritable paradoxe en tant qu’il n’est pas un objet interne, tout en étant une possession — la première possession non-moi du bébé — mais sans toutefois être un objet externe. Ce statut paradoxal et donc insaisissable, empêche l’objet transitionnel d’être réduit à la matérialité d’un simple jouet ou d’un « doudou ». Pourtant, certains eurent tendance à entrer dans ce réductionnisme. Aussi dès 1951, au moment où, à la Société britannique de psychanalyse il énonce ce concept pour la première fois, Winnicott met en garde son auditoire contre les dangers d’une chosification de sa pensée. Il écrit d’ailleurs à ce propos :

  • 35 D. W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF Gallimard, 1975 pour la traduction françai (...)

Ce à quoi je me réfère [...], ce n’est pas au bout de tissu, à l’ours en peluche auxquels le bébé a recours ; ce n’est pas tant à l’objet utilisé qu’à l’utilisation de l’objet35.

38Dans sa pratique de médecin-pédiatre, Winnicott constate que le jeune enfant s’attache à un objet particulier qui acquiert pour lui une valeur primordiale. Cet objet est manipulé, suçoté, caressé et devient indispensable à l’enfant à certains moments de sa vie comme l’endormissement, les séparations, les changements de lieux... Les parents en reconnaissent la plupart du temps la valeur essentielle et acceptent de l’emporter systématiquement avec eux, même si l’objet devient sale. Le laver introduirait une cassure dans la continuité de l’expérience de l’enfant, détruisant la signification et la valeur de cet objet qui constitue, entre autres fonctions, une défense contre l’angoisse.

39Winnicott spécifie l’approche des phénomènes et objets transitionnels selon deux topiques : l’une spatiale, l’autre temporelle.

  • 36 Plus tard en 1966, dans son article « Éléments féminins et éléments masculins à l’état pur », Winni (...)

40Les premiers moments de la vie du nourrisson36 sont caractérisés par le mécanisme d’introjection où l’environnement « fait partie de lui » (mère, lait, soins...). Quelques mois plus tard, le bébé aura à « mettre dehors » ce qu’il avait introjecté. Cette projection peut advenir grâce au changement de comportement de la mère à l’égard de son enfant : les résistances qu’elle lui oppose altèrent progressivement l’harmonisation de la dyade, à un rythme que le bébé est capable de tolérer. Sans l’intervention d’une personne extérieure, l’enfant continuerait à introjecter, ce qui l’empêcherait de s’ouvrir au monde.

41Winnicott souligne la difficulté de ce parcours dans la mesure où la tentation de la mère serait de ne pas maintenir la distance, c’est pourquoi les phénomènes transitionnels constituent une aide considérable dans cette démarche. L’objet transitionnel est à la fois dedans et dehors, il possède ainsi un caractère contradictoire qui n’a pas à être résolu. L’auteur montre qu’entre l’extérieur et l’intérieur, se crée une zone intermédiaire dénommée aire transitionnelle. Pour lui, être humain c’est avoir la capacité d’opposer une extériorité à une intériorité et en même temps, de disposer entre les deux d’une zone intermédiaire d’expérience. Cette aire médiatrice constitue un lieu de repos où s’ajuste constamment le rapport dedans-dehors.

  • 37 D. W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF Gallimard, 1971, 1975 pour la traduction f (...)

[...] dans la vie de tout être humain, il existe une troisième partie que nous ne pouvons ignorer, c’est l’aire intermédiaire d’expérience à laquelle contribue simultanément la réalité intérieure et la vie extérieure. Cette aire n’est pas contestée car on ne lui demande rien d’autre sinon d’exister en tant que lieu de repos pour l’individu engagé dans cette tâche humaine interminable qui consiste à maintenir, à la fois séparée et reliée l’une à l’autre, réalité intérieure et réalité extérieure37.

42Winnicott fait allusion à tous les phénomènes de projection (qu’est-ce qui vient de moi ? qu’est-ce qui vient de l’autre ?) à l’égard desquels nous avons perpétuellement à être vigilants afin qu’ils ne perturbent pas la nécessaire neutralité de l’aire de repos. On comprend dès lors, l’apaisement du bébé lorsqu’il se saisit de son objet transitionnel.

43Ceci constitue l’approche spatiale des phénomènes transitionnels.

44En ce qui concerne la dimension temporelle, Winnicott laisse apparaître une chronologie des phénomènes transitionnels : dans un premier temps, l’utilisation des objets du corps propre manifeste un rapport de continuité où le nouveau-né porte ses doigts à la bouche dans une activité auto-érotique de succion ; dans un deuxième temps, se rajoutent progressivement des objets extérieurs, détachés, (coin de drap ou de couverture) se trouvant d’abord dans une grande proximité de l’enfant, puis de plus en plus éloignés, jusqu’à l’ours en peluche ou la poupée, inaugurant le passage de la continuité à la contiguïté. La préhension d’un objet extérieur ouvre à l’enfant l’entrée progressive à la symbolisation. De cette manière, après les objets externes, le bébé utilisera des sons organisés (syllabes — ma, ta, pa — différents des gazouillis) le conduisant petit à petit vers le monde des signes, avec les mots.

  • 38 Ibidem, p. 12.

45Ainsi, Winnicott précise : « le modèle des phénomènes transitionnels apparaît, me semble-t-il, du quatrième, sixième, huitième au douzième mois. C’est à dessein que je laisse place à de grandes variations38 » ; toutefois, pour Winnicott, la nécessité d’une aire transitionnelle ne s’arrête pas à la petite enfance car l’accommodement à la réalité toujours « offensante » est infini et aucun être humain même adulte, ne saurait se libérer de la tension entre intériorité et extériorité, aussi dans un troisième temps, l’aire transitionnelle se transformera-t-elle en aire culturelle à travers les arts, la religion, la philosophie, la vie imaginaire et le travail scientifique créatif.

46Par cette lecture Winnicott interroge la conception dualiste de la nature humaine. Habituellement ce dualisme sépare l’humain de manière binaire entre corps et âme, soma et psyché.

47Winnicott rompt avec cette tradition en introduisant une pensée ternaire avec un troisième élément : l’espace transitionnel, aire intermédiaire entre intériorité et extériorité. Ce troisième élément vient faire éclater la logique binaire permettant de dépasser le conflit permanent entre la réalité du dedans et celle du dehors, et rend possible un apaisement pour le sujet humain tout au long de son existence.

48L’auteur nous fait part de l’évolution, au cours du développement émotionnel du bébé, de l’aire de l’illusion en aire transitionnelle, indissociable de la transformation de la relation mère-nourrisson. Nous prolongerons cette conversion par l’aboutissement à l’aire culturelle efficiente à l’âge adulte, accueillant et contenant la diffusion des phénomènes et objets transitionnels.

49Ainsi en premier lieu, Winnicott montre comment le mode de présentation de l’objet par la mère en état de préoccupation maternelle, conduit le bébé à l’illusion qu’il crée bel et bien tout ce qu’il reçoit : « illusion créatrice », donc active et dynamique.

50La mère maintient, pour un temps, cette illusion permettant au tout-petit de créer tout ce qu’il trouve. L’adéquation parfaite entre l’apport de la mère et les possibilités de l’enfant ne nous autorise pas à parler d’échange entre les deux partenaires, mais d’un état de plénitude d’Être.

  • 39 Ceci n’est pas sans faire penser au premier moteur d’Aristote qui dans la Physique montre qu’il ne (...)

51En effet, à cette époque précoce du développement émotionnel, l’enfant est la mère et la mère est l’enfant. Aux yeux de Winnicott, le rapport mère-nourrisson n’est mu par aucun désir ; il relève de l’Être. Mère et bébé ne font pas un, comme la somme de deux êtres distincts, ils sont un. Si ce rapport se soutenait du désir, il renverrait à la pulsion, c’est-à-dire à un mouvement, un élan entre les deux partenaires et non à un état39. En ce sens, on peut dire que la pulsion chasse l’Être. Il convient dès lors, de concevoir la dyade comme un « Tout » qui se trouve être antérieur aux parties, lesquelles se distingueront plus tard. Pour l’instant, le couple est une unité, une globalité, une totalité indéfectible.

52En deuxième lieu, Winnicott explicite la transformation opérée progressivement de l’aire de l’illusion en aire transitionnelle, dont l’objet transitionnel, comme nous l’avons montré précédemment, constitue une modalité. Cette modification peut avoir lieu seulement si la mère est apte à sortir de l’état de préoccupation maternelle primaire, pour demeurer désormais une « good enough mother » que l’on pourrait traduire précisément par une « mère juste assez bonne », c’est-à-dire celle qui sait et qui veut que, progressivement l’enfant puisse se passer d’elle. Dès lors, elle devient la première manifestation de l’objet en tant que non-moi, pour l’enfant. La croissance de l’enfant et l’attitude de la mère « juste assez bonne » conduiront à l’éclatement progressif de la « bulle » fusionnelle primitive, rendant possible à l’enfant l’entrée dans la distinction moi/non-moi. L’activité créatrice amorcée dans l’illusion se prolonge sous une autre forme dans l’aire transitionnelle et tout laisse à penser que dans la vie adulte, ce processus créatif se poursuit selon un nouvel espace que nous qualifions de « culturel ».

53Winnicott lui-même pressent l’importance de « l’aire culturelle », puisqu’il écrit :

  • 40 D. W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF Gallimard, 1975 pour la traduction françai (...)

Nous supposons ici que l’acceptation de la réalité est une tâche sans fin et que nul être humain ne parvient à se libérer de la tension suscitée par la mise en relation de la réalité du dedans et de la réalité du dehors ; nous supposons aussi que cette tension peut être soulagée par l’existence d’une aire intermédiaire d’expérience qui n’est pas contestée (arts, religion, etc.). Cette aire intermédiaire est en continuité directe avec l’aire de jeu du petit enfant « perdu » dans son jeu40.

54Nous pouvons donc analyser la culture à partir de cette position winnicottienne non pas comme le passage de la « sauvagerie » à la civilisation, ainsi que le signifie un des sens du mot « Kultur », mais davantage comme la continuité du processus créatif depuis la petite enfance vers un espace de repos soulageant l’humain du tragique de sa condition.

55En conclusion, il devient désormais possible de proposer, en troisième lieu, la transmutation de cet espace initial, intime, propre aux capacités créatrices du couple nourricier, potentiel en devenir vers une aire culturelle à la fois singulière et universelle.

56« L’aire culturelle » devient ainsi un espace de médiation entre la « réalité offensante » (Winnicott), la « réalité cruelle » (Freud) avec ce qu’elle présente d’insaisissable et d’inaccessible, et la subjectivité humaine.

  • 41 Ibidem, p. 25.

57Cette aire intermédiaire d’expérience, qui n’est pas mise en question quant à son appartenance à la réalité intérieure ou extérieure (partagée), constitue la plus grande partie du vécu du petit enfant. Elle subsistera tout au long de la vie, dans le mode d’expérimentation interne qui caractérise les arts, la religion, la vie imaginaire et le travail scientifique créatif41.

58Aux yeux de Winnicott chacun expérimente à sa façon, ces champs culturels et y traduit sa propre créativité, sans viser l’aboutissement nécessaire à une production artistique.

  • 42 Dans la préface de Jeu et réalité, Ibidem, p. VIII.

59Ainsi, la préséance de l’aire d’illusion créée par le couple-nourricier, sa transformation en aire transitionnelle, où règne l’ensemble des phénomènes et objets transitionnels support du jeu se « déployant librement42 », amènera plus tard à l’aire culturelle. Celle-ci perdurant dans la vie adulte, permet au sujet d’inventer son rapport singulier à la réalité.

Haut de page

Bibliographie

Arendt H., La condition de l’homme moderne, Calmann-Lévy, 1983.

Bolk L., « Le problème de la genèse humaine », (« Das problem der Menschwerdung »-1926), traduction française F. Gantheret et G. Lapassade, Revue française de psychanalyse, mars-avril 1961, p. 242-279.

Freud S., « Totem et tabou. Quelques concordances dans la vie d’âme des sauvages et des névrosés », Œuvres complètes, PUF, tome XI, (1913) 1998, p. 189-385.

Freud S., L’avenir d’une illusion, Œuvres complètes, PUF, Tome XVIII, (1927), 1994, p. 141-197.

Freud S., Essais de psychanalyse, PBP Payot, Paris, 1968.

Freud S., La vie sexuelle, Paris, PUF, 1982.

Heidegger M., Sérénité, Questions III, Gallimard, 1969.

Klein M., Essais de psychanalyse, Payot, (1947), 2005.

Nothomb A., La métaphysique des tubes, Albin Michel, 2000.

Paturet J.-B., « Kaïros » ou l’effraction dans la destinée, (article à paraître).

Phillips A., Winnicott ou le choix de la solitude, éd. de l’Olivier, 1988.

Reboul O. L’Encyclopédie Universelle, tome I, L’Univers philosophique.

Vermorel H. et M., Sigmund Freud et Romain Rolland, Correspondance 1923-1936, Paris, PUF, 1993.

Winnicott D.W., De la pédiatrie à la psychanalyse, Payot, Paris, 1969.

Winnicott D.W., Processus de maturation chez l’enfant, Payot, Paris, 1970.

Winnicott D.W., Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF, Gallimard, 1971.

Winnicott D.W., Conversations ordinaires, NRF, Gallimard, 1988.

Winnicott D.W., Le bébé et sa mère, Payot, Paris, 1992.

Winnicott D.W., L’enfant et le monde extérieur, Payot, Paris, 2001.

Haut de page

Notes

1 D.W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF, Gallimard, 1975 pour la traduction française, 1971, p. 154.

2 L. Bolk, « Le problème de la genèse humaine », (Das problem der Menschwerdung-1926), traduction F. Gantheret et G. Lapassade, Revue française de psychanalyse, mars-avril 1961, p. 242-279.

3 D.W. Winnicott, « L’angoisse liée à l’insécurité », De la pédiatrie à la psychanalyse, Payot, Paris, (1952) 1969, p. 201.

4 La continuité est confusion entre deux choses indistinctes, la contiguïté implique séparation et bords. Deux choses sont contiguës, c’est-à-dire qu’elles sont jointes et peut-être réunies, mais elles peuvent être disjointes ou séparées sans porter atteinte à leur identité car la contiguïté suppose séparation, interstice, vacance et une certaine béance. Or, cela est précisément la question soulevée par Winnicott dans ses observations sur les bébés : comment passer le la continuité à la contiguïté, puis à l’indépendance du petit enfant sans trop de risques traumatiques ?

5 D.W. Winnicott, « La réoccupation maternelle primaire », De la pédiatrie à la psychanalyse, Payot, Paris, (1956) 1969.

6 Ibidem, p. 287.

7 Ibidem, p. 287-288. Winnicott parle d’une « maladie normale» : « C’est à dessein que j’emploie le mot “maladie”, parce qu’une femme doit être en bonne santé, à la fois pour atteindre cet état, et pour s’en guérir quand l’enfant l’en délivre.  »

8 Ibidem, p. 287.

9 S. Freud, « L’avenir d’une illusion », Œuvres complètes, PUF, tome XVIII, (1927) 1994, p. 190.

10 S. Freud, « Considérations sur la guerre et sur la mort », Essais de psychanalyse, P.B.P. Payot, (1915) 1968, p. 267.

11 S. Freud, « Lettre du 4 mars 1923 à R. Rolland », dans H. et M. Vermorel, Sigmund Freud et Romain Rolland, Correspondance 1923-1936, Paris, PUF, 1993, p. 219.

12 D.W. Winnicott, Conversations ordinaires, NRF, Gallimard, 1988, p. 116.

13 Ibidem, p. 44.

14 Ibidem p. 44.

15 D.W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF, Gallimard, 1975 pour la traduction française, 1971, p. 19.

16 Ibidem, p. 19.

17 Ibidem, p. 21.

18 Freud donne comme sous-titre à son célèbre essai Totem et Tabou : « Quelques concordances dans la vie d’âme des sauvages et des névrosés  ».

19 Amélie Nothomb, La métaphysique des tubes, Albin Michel, 2000, chap. I, p. 7-10.

20 D.W. Winnicott, La communication entre le nourrisson et la mère, et la mère et le nourrisson : comparaisons et contrastes, dans Le bébé et sa mère, Payot, Paris, (1968) 1992, p. 141.

21 S. Freud, « Pour introduire le narcissisme », La vie sexuelle, Paris, PUF, (1914) 1982.

22 Ceci n’est pas sans lien avec ce que les Grecs nommaient « Kaïros », développé par J.-B. Paturet dans un article « Kaïros » ou l’effraction dans la destinée, (à paraître). « “Kaïros” l’art de l’opportunité qui nécessite écoute, présence et capacité à saisir l’occasion, à vivre l’instant présent. Aucune procrastination dans l’art du Kaïros, simplement une ouverture et une réceptivité à l’événement [...] Le Kaïros se déroule en dehors de toutes mesures, de toute pesée de valeurs (au sens où une action morale évaluerait toujours le pour et le contre) car il est rencontre avec le réel tel qu’il s’offre à l’humain [...] Kaïros, l’art de saisir l’éphémère. La fugacité de l’événement implique dextérité, prestesse et célérité et suppose la disponibilité à l’autre et à ce qui arrive. »

23 D.W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF, Gallimard, (1971) 1975 pour la traduction française, p. 21.

24 Ibidem, p. 21.

25 D.W. Winnicott, « Le bébé en tant que personne », L’enfant et le monde extérieur, Payot, Paris, (1947) 2001, p. 117.

26 D.W. Winnicott, « Le passage de la dépendance à l’indépendance dans le développement de l’individu », Processus de maturation chez l’enfant, Payot, Paris, (1963) 1970, p. 49.

27 Olivier Reboul, L’Encyclopédie Universelle, tome I, L’Univers philosophique.

28 M. Heidegger, Sérénité, Questions III, Gallimard, 1969, p. 166. « La pensée qui calcule ne s’arrête jamais, ne rentre pas en elle-même. Elle n’est pas une pensée méditante, une pensée à la poursuite du sens qui domine dans tout ce qui est. »

29 Hannah Arendt, La condition de l’homme moderne, Calmann-Lévy, 1983, Ch.  IV, définit l’activité poiétique comme utilitariste, prométhéenne et technicienne.

30 Les méthodes de « résolution de problèmes », « les situations obstacles », « les problèmes ouverts » ressemblent étrangement à cette pratique de Rousseau, peut-être en plus construit et plus précis avec des taxonomies, des batteries d’objectifs et de sous-objectifs inscrits dans des champs sémantiques de références.

31 Le courant sans doute dominant dans les sciences de l’éducation est caractérisé par le recours à des méthodes supposées expliquer l’efficacité des techniques d’apprentissage.

32 D.W. Winnicott, « Le passage de la dépendance à l’indépendance dans le développement de l’individu », Processus de maturation chez l’enfant, Payot, Paris, (1963) 1970, p. 49.

33 A. Phillips, Winnicott ou le choix de la solitude, éd. de l’Olivier, 1988, 2008 pour la traduction française, p. 187.

34 La « capacité créatrice primaire » désigne pour Winnicott, le fait que le bébé croit au début de sa vie, qu’il suffit de désirer pour obtenir l’objet de son désir. Ce processus est rendu possible par le maintien du nourrisson dans l’illusion, résultat de la « préoccupation maternelle primaire ».

35 D. W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF Gallimard, 1975 pour la traduction française, p. 4.

36 Plus tard en 1966, dans son article « Éléments féminins et éléments masculins à l’état pur », Winnicott décrira les premiers instants de vie du nourrisson comme relevant de l’« Être », c’est-à-dire comme une période hors échanges et hors pulsions.

37 D. W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF Gallimard, 1971, 1975 pour la traduction française, p. 9.

38 Ibidem, p. 12.

39 Ceci n’est pas sans faire penser au premier moteur d’Aristote qui dans la Physique montre qu’il ne se meut pas parce qu’il est l’Être (ou encore nommé Dieu).

40 D. W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel, NRF Gallimard, 1975 pour la traduction française, p. 24.

41 Ibidem, p. 25.

42 Dans la préface de Jeu et réalité, Ibidem, p. VIII.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvie Zérillo, « De l’illusion à la culture ou le regard de Winnicott sur la créativité », Éducation et socialisation [En ligne], 32 | 2012, mis en ligne le 01 septembre 2013, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://edso.revues.org/324 ; DOI : 10.4000/edso.324

Haut de page

Auteur

Sylvie Zérillo

Maître de conférences en sciences de l’éducation, Université Montpellier 3

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
La revue Éducation et socialisation est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Presses universitaires de la Méditerranée
  • Revues.org